Ditulis dalam buku Muqadimah fi ushul at tafsir m/s 51 dan juga At Tafsir Al Kabir jld 2 m/s 255, ketika Ibn Taimiyah ditanya tentang kitab - kitab tafsir manakah yang paling dekat dengan Al Kitab dan As Sunah?.
Dijawabnya: “Berkaitan dengan tafsir yang ada di tangan kebanyakan orang, maka yang paling benar adalah tafsir Muhammad Ibn Jarir At Thabari, kerana dia membawakan perkataan As Salaf dengan sanad yang kuat (tsabit) dan tidak ada padanya bid’ah. Dan tidak membawakan dari dua tertuduh seperti Muqatil dan Al Kalbi.
Dalam kitab yang sama Muqadimah fi ushul at tafsir dibawakan satu kalimat dari hadis; beliau mengatakan bahawa hadis itu adalah hadis maudhu’ dalam tafsir, dan dikembalikan kepada satu rawi yang menyatakan:”dan tiap-tiap kaum ada orang-orang yang memberi petunjuk ” (Ar Ra’ad ) dan { itu adalah Ali kw }, beliau mengatakan: “Itu adalah maudhu’”.
Tanpa disedarinya bahawa hadis ini dibawakan oleh At - Thabari dalam tafsirnya (Tafsir At Thabari jld 13 m/s 72): yang menurut pengakuan beliau sebagai membawakan perkataan salaf dengan sanad yang kuat, dan tidak ada bid’ah…
Begitu juga dikatakannya pada permasalahan tafsir yang lain, dengan mengatakan:”Sesungguhnya ianya adalah maudhu’ dengan ijma’ Ahlil Ilmi”(pada sandaran yang sama). Tanpa disedarinya bahawa At Thabari telah membawakan hadis tersebut dengan hadis yang kuat melalui lima jalan tentang tafsir firman Allah:”Sesungguhnya penolong kamu hanyalah Allah, RasulNya dan orang-orang yang beriman, yang mendirikan shalat dan menunaikan zakat seraya mereka tunduk (kepada Allah)”.(Al-Maidah 55).
Hadis tersebut dibawakan oleh selain At - Thabari, di antaranya : Al Wahidi, Al Tsa’labi, Al Zamakhsyari, Ar Razi, As Suyuthi, Al Baidhawi, Asy Syaukani dan Al Alusi dll. Asy Syaukani membawakan hadis ini sebagai sebab turunnya ayat tersebut: dikeluarkan Al Khatib alam (Al Muttafiq wa al muftariq) dari Ibn Abas, ayat ini diturunkan untuk Ali k w. Sebagaimana dinyatakan oleh para ahli ilmu yang lain tentang hadis sebab turunnya ayat tersebut, bertentangan yang apa yang dikatakan oleh Ibn Taimiyah sebagai maudhu’ dengan ijma’ ahlil Ilmi. Bukankah ahlil ilmi juga termasuk nama -nama orang yang disebut di atas.
Dengan penghormatan kepada beliau yang diakui oleh sebahagian umat Islam sebagai “Pembaharu” (Mujadid), ini telah meninggalkan berbagai pengajaran di mana pandangan seseorang tidak boleh dengan cepat menjadi satu legitimasi akhir terhadap penilaian agama. Masih banyak faktor lain yang perlu dipertimbangkan sehingga menjadi satu ketetapan agama yang dapat menjadi ketetapan personal mahupun masyarakat.
Memang perlu mengikuti ulama, tetapi tidak bererti bahawa menutup kemungkinan perlu adanya penelitian lebih lanjut dari apa yang dikatakannya, kerana tanpa meneliti lebih lanjut, maka setiap orang akan bertanggungjawab di hadapan Allah tentang apa yang diyakininya sebagai kebenaran. Apa lagi kalau hal tersebut dilandasi oleh taasub dan fanatik terhadap pandangan tertentu atau mazhab tertentu. Sehingga tidak mustahil ketika seseorang datang dari kelompok tertentu yang tidak sama dengannya, maka pandangan itu sudah dinyatakan salah.
Islam telah menetapkan bahawa standard kebenaran adalah Quran dan Hadis. Untuk Quran, umat Islam berhadapan dengan berbagai tafsir, begitu juga dalam hadis, di mana adanya berbagai tingkatan dan status dalam hadis. Maka umat Islam perlu berfikir dengan mendalam tentang apa yang menjadi ketetapan sehingga dia meyakini pandangan tersebut.
Ada alat timbang lain yang tidak dapat ditolak keberadaannya, iaitu akal. Manusia tidak akan dapat dilepaskan dengan kekuatan yang diberikan Allah kepadanya untuk menimbang, sehingga keluar dari fanatik dan taasub. Sehingga Quran, hadis, ijma’ serta akal tidak akan terpisahkan. Dapatkah dibayangkan kalau kita meninggalkan akal, kemudian hanya meletakkan pandangan kepada tafsir, atau hadis atau ijma’ dalam keadaan tafsir yang pelbagai mufasir, hadis yang banyak tingkatan dan statusnya, dan ijma’ pun telah dibatalkan dengan mudah oleh seseorang atau telah dapat dengan mudah digunakan untuk menjadikan pandangan seseorang agar nampak kuat.
Ada pengajaran yang sangat mendalam dengan contoh di atas; iaitu:
1. Pendhoifan / melemahkan satu hadis terhadap pandangan yang kuat.
Nampaknya sudah menjadi kebiasaan bagi para mujaddid (pembaharu) untuk dengan mudah melemahkan suatu hadis, hanya kerana pandangan yang dibawakan tidak seiring dengan pandangannya atau dari pandangan yang mungkin mazhab yang berbeza dengannya. Sehingga dengan melemahkan hadis tersebut mereka berfikir akan menguatkan pandangan dirinya dan melemahkan pandangan orang yang membawa hadis tersebut.
Tentulah hal ini salah, kerana ada beberapa hal yang perlu dipertimbangkan dengan baik, satu hadis, sekalipun dhaif ( kalaupun dhaif-maudhu’ ) mungkin membawakan matan yang berisikan hal yang baik (hasan), atau membawakan pemikiran yang membawa kepada hikmah akhlak yang lebih baik. Seperti yang dilakukan oleh Al Ghazali dalam Ihya ulumudin-nya. Tidak sedikit berisikan hadis yang dhoif tetapi membawakan pola pemikiran yang baik dan membawa kepada akhlak yang karimah.
2. Mendakwa pandangan benar.
Dakwan tidak akan membawa apa pun kecuali dengan membawakan dasar pemikiran yang benar, yang biasanya dikatakan ber-nas. Permasalahan yang dihadapi oleh umat Islam adalah membawakan nas tersebut. Iaitu dengan banyaknya buku hadis yang dianggap mu’tabar, sehingga rujukan (kembalinya) pembaca akan berbeza satu dengan lain. Maka mustahil satu pandangan akan dibatasi dengan satu hadis atau satu klaim shahih maka pandangannya telah shahih pula, atau sebaliknya dengan menuduh pihak lain membawakan hadis maudhu’ maka pandangannya telah salah.
Betapa banyak kitab hadis yang tidak setara dengan shahihain, tetapi dapat juga membawakan hadis yang setara dalam standad shahih mengikut standad keshahihan Al Bukhari dan Al Muslim, sekalipun di luar dari kitab - kitab 6 besar. Hingga hari ini para pengamat hadis masih lagi mendalami dan meneliti hingga tidak akan semudah itu mendhoifkan atau mendakwa pihak lain yang berbeza pandangannya dengan membawa hadis maudhu’ maka secara automatik pandangan dan pemikirannya pun telah salah.
Bukankah Islam dapat dinilai dengan Quran, hadis, ijma’ dan juga akal. Maka kalaupun hadis yang dibawakan adalah lemah, tetapi pandangan yang dibawakan dapat didukung oleh pemikiran yang Qurani maka tidak akan salah pandangannya. Begitu juga kalau pandangannya bernaskan hadis yang shahih tetapi membawa pemikiran yang bertentangan dengan Quran dan ijma serta akal, maka makna shahih dari hadis tersebut tidak merupakan legitimasi bagi pandangannya.
3. Belajar teliti dan tidak taasub
Standard Islam adalah Quran, sunnah, ijma dan akal. Maka setiap pandangan akan dapat ditimbang dengan keempat ini. Apa pun yang berdasarkan dari pandangan ini akan diterima, dan yang keluar dari keempat ini pun perlu ditolak. Ketika adanya satu pandangan yang sudah berdasarkan dari keempat itu, atau sebahagian dari pada standard tersebut, maka selalu terbuka untuk saling mempelajarinya dengan lebih jauh, dan tidak dengan mudah menyalahkan, apalagi dengan secara langsung menyatakan bahawa pandangan tersebut dari mazhab Islam yang lain. Atau menyalahkan pandangan kerana dia bermazhab yang lain, atau kerana dianya tidak seiring dengan gerakan tajdid?!.
Umat Islam perlu melihat dan berfikir kembali, kalau saja pandangan yang berdasarkan Quran dan hadis akan selalu disalahkan dan dipermasalahkan maka bukan saja Islam kehilangan makna kebenaran tapi akan hilang makna standard nilai dari pada Quran dan hadis tersebut. Apa yang perlu diperhatikan adalah objek daripada perbahasan, kemudian dasar pemikiran yang melandasi pemikiran tersebut, barulah melihat faktor maslahat semasa atas pandangan tersebut. Ketika pandangan telah didasari dengan Quran dan hadis, serta maslahat untuk dibawa, maka siapa pun dan dari mazhab mana pun tentulah akan membawa nilai benar iaitu nilai yang Islami yang mana setiap umat Islam perlu mengikuti hal tersebut.
Sebagai contoh adanya hadis yang menyatakan bahawa: ”Sesungguhnya Allah menguatkan agama ini dengan lelaki jahat” (Bukhari-Muslim). Adakah kita wajib beri’tiqad terhadap hadis ini, kerana hadis ini shahih, atau kita perlu menimbangnya dengan dasar pemikiran Islam yang menuntut kesucian, atau menafsirkannya lagi sehingga sampai pada makna yang mungkin tidak dalam hanya pengertian yang tersurat. Ini adalah kerana bagaimana kita hendak menyatukan hadis ini dengan makna mukmin, taqwa, shaleh, mukhlish dan mukhlash. Kerana semuanya ini memiliki makna yang bertentangan dengan makna yang ada dari hadits tersebut. Bandingkan dengan firman Allah yang menyatakan: ”Jangan kamu cenderung-bergaul dan meredhai perbuatan mereka- kepada orang yang zalim yang menyebabkan kamu disentuh api neraka”.(Hud 113). Bagaimana Allah menguatkan agamaNya dengan orang yang tidak diharapkanNya dan akan dimasukkanNya ke dalam api neraka?!
Kalau Syeikh Ibn Taimiyah boleh melakukan kesalahan dalam penilaian hadis maka ini tidak menutup kemungkinan pada mereka yang belajar dari bukunya atau mengikuti caranya seperti ketika beliau mengatakan:”diriwayatkan oleh At Turmuzi dari AnNabi saw, sesunguhnya beliau berkata: ”kalau aku tidak diutus pada kamu tentulah diutus Umar ra pada kamu”, padahal Turmuzi tidak membawakan hadis ini, tetapi dibawakan oleh Ibn ‘Adiy dan mengatakan: pada sanadnya bahawa Zakariya bin Yahya meletakkan hadis”. (Nadhar Al Laali’ Al Mashnu’ah fi al Hadits al Maudhu’ah jld 1 hal 302)
Juga tentang hadis:”Saya adalah kota Ilmu dan Ali adalah pintunya”
Beliau (Ibn Taimiyah) berkata:”Hadits ini dhaif, tetapi juga maudhu dari ahlil Ilm hadits”, tetapi telah juga diriwayatkan Turmuzi dan selainnya, dan beliau menolaknya.
Benar : Sesungguhnya Tabari tidak mengatakan matan hadis itu, tetapi membawakan hadis: ”Saya adalah kota al Hikmah dan Ali adalah pintunya” (Sunan At Turmuzi jld 5 hadis 3723)
Tetapi hadis ini tidaklah maudhu dan dhaif dalam pandangan ahlil ilmi. Namun kerana diriwayatkan oleh Abi Ash Shalt Al Harawi dari Abi Mu’awiyah, mereka menyatakan bahawa Abi ash Shalt adalah Syiah. Sebenarnya dapat dirujuk kembali hadis ini di mana tidak hanya dirawi oleh Abi Mu’awiyah tetapi juga oleh Muhammad bin Ja’far Al Faidi yang dinyatakan sebagai tsiqh dan ma’mun (dipercaya)
Juga ketika ditanyakan kepada Yahya bin Mu’in, maka dijawab bahawa hadis ini shahih, dan ketika ditanyakan tentang Abi Ash Shalt Al Harawi, maka dia menjawab:”tsiqah shaduq (dipercaya benar) tetapi dia Syiah.
Ditanyakan : “Bukankah dia telah merawikan hadis ini?”. Maka dia menjawab:”Bukankah hadis (dibawa) Muhammad bin Ja’far Al Faidi dari Ibn Mu’awiah?”.(Tarikh Baghdad 11: 46-50. Al Mustadrak 3:126).
Kebenaran Islam adalah datang dari sumber kebenaran Islam iaitu Quran dan hadis dan ianya milik semua manusia, sehingga mereka yang membawakan pemikiran dari Quran dan hadis adalah membawakan pemikiran Islam, dan pemikiran itu benar. Ketika seseorang berkeyakinan dengan Quran dan hadis dan membawakan pemikiran dari keduanya maka dia adalah muslim, tidak dan bukan yang lain, dari mazhab mana pun namanya. Begitupun sebaliknya mereka yang menentang dasar keduanya, adalah salah dan yang menolak pemikiran yang bersumberkan keduanya akan dinyatakan penentang keduanya sekalipun ianya mengaku muslim. Jadi sumber Islam adalah Quran dan hadis, begitu pula dasar nilai kebenaran Islam.