Thursday, June 26, 2008

PELARANGAN PROGRAM ISLAM HADHARI : KEKELIRUAN YANG HARUS DILURUSKAN.


Apabila kerajaan negeri Selangor dan Pulau Pinang melarang sebarang Program Islam Hadhari serta kenyataan-kenyataan seperti Islam Hadhari membuang masa, karut, mengelirukan serta menafikan kesyumulan Islam, saya terpanggil untuk memberikan pandangan saya berhubung dengan isu ini.


Pertama, kalau Islam Hadhari difahami oleh kerajaan Negeri yang melarangnya sebagai suatu “program’ maka dimanakaH letaknya Islam Hadhari dikatakan mengelirukan sehinggakan dikatakan pada suatu masa nanti apabila ditanya apakah agama kamu, maka dijawabnya Islam Hadhari! Suatu program adalah suatu program. Ia bukan pendua kepada Islam, ia adalah suatu usaha ta’lim dan tarbiyyah dalam bentuk suatu program bukan mazhab dan juga agama baru.



Kedua, jika diakui sendiri Islam Hadhari tidak ada isu, cuma istilah sahaja, maka dimanakah kewajarannya pandangan MB Selangor mengatakan ia mengelirukan? Istilah tetap di tempatnya, Islam juga utuh di tempatnya kecuali mereka yang tidak menggunakan akal sahaja yang akan terkeliru yang mana Islam yang mana Islam Hadhari. Itu pun jika mereka tidak faham apa itu Konsep Islam Hadhari. Baik, ketika kita mengucap dua kalimah shahadah, dimanakah istilah Islam di situ? Apakah kita bimbang jika tidak ada istilah Islam maka pada masa akan datang malah sekarang apabila ditanya apakah agama kamu maka kita jawab, agama saya ialah Ashaadu alla ila ha ….dan seterusnya. Saya hendak menggambarkan di sini jangan kita persulitkan hanya dengan istilah tanpa melihat isinya.



Ketiga, pelarangan sebarang program Islam Hadhari bererti kerajaan Selangor dan Pulau Pinang telah melarang juga pengajaran prinsip-prinsip Islam Hadhari. Kita ambil prinsip pertama Islam Hadhari iaitu Keimanan Dan Ketakwaan Kepada Allah maka ini pun telah dilarang oleh kerajaan Selangor dan Pulau Pinang. Tindakan ini bukan sahaja menafikan hak asasi manusia namun juga menyalahi hukum.



Keempat, tiada siapa yang dapat mendakwa telah melaksanakan Islam secara syumul. Islam sebagai cara hidup memang telah syumul dan sempurna namun bukan dari segi pelaksanaannya disebabkan pelbagai halangan serta persyaratan yang belum terpenuhi. Lihat sahaja sekarang, Pakatan Rakyat tidak sepakat untuk diwujudkan sebuah pentadbiran berasaskan kepada Islam. Maka apa yang dapat kita ambil iktibar adalah, Islam sebagai cara hidup yang sempurna masih belum difahami atau dipersetujui oleh semua bangsa di dalam negara Malaysia ini. Justeru itu, kita katakan bahawa di samping usaha perlu dijalankan secara berterusan untuk memahamkan semua orang, kita juga perlu sedar kekangan-kekangan yang harus kita hadapi dari sesetengah non-muslim. Untuk itu kita katakan bahawa, kita belum cukup syarat untuk pelaksanaan Islam yang syumul. Maka oleh itu, janganlah kita menolak sebarang usaha Ta’lim (pembelajaran) dan Tarbiyyah (pendidikan) walau dengan nama apa pun, kerana sebarang usaha tersebut adalah merupakan fardu kifayah termasuk program Islam Hadhari ini. Maka, tidak keterlaluan kalau saya katakan bahawa, penentangan program Islam Hadhari baik dari segi menggunakan kuasa kerajaan seperti Selangor dan Pulau Pinang, ceramah-ceramah serta propaganda yang lainnya adalah sebenarnya punca kegagalan program Islam Hadhari . Kalau hanya kita dapat mengenepikan perbezaan fahaman politik maka saya percaya konsep Islam Hadhari ini akan berjaya. Apa buktinya? Katakan kita ambil kesemua prinsip Islam Hadhari dan kita namakannya 10 prinsip Hadharah Islamiyyah yang diperkenalkan oleh Ust Abd Hadi Awang atau Ust Nik Abd Aziz dan ia mendapat sokongan penuh Pak Lah dan Kerajaan Pusat, maka apakah 10 prinsip itu akan dikatakan tidak baik, bid’ah, mengelirukan, kalau ada hadharah Islamiyyah kena juga ada hadharah Imaniyyah (seperti kata MB Kelantan kalau ada Islam Hadhari kena ada Iman Hadhari) atau membuang masa?



Justeru itu, Islam Hadhari perlu dinilai dengan objektif dengan juga mengenepikan fahaman politik dan memperdalam ilmu Islam yang luas agar kita tidak memberikan pendapat yang salah serta beremosi.

Wednesday, June 18, 2008

"Sheikhul Islam " Dari kalangan Bukan Ahlus Sunnah

Saya terima tulisan ini dari seorang yang membuat posting ke blog ini sebagai reaksi kepada tulisan mufti Perlis memuji Ibn Taymiah.
Ibnu Taimiah Bukan Ahlu-Sunnah

Bagimana sikap dan komentar ulama-ulama Ahlusunnah terhadap Ibnu Taymiah dan berbagai penyimpangannya?
Apakah ia dari golongan Ahlusunnah atau bukan? Bagaimana kualiti akhlak dan kejujurannya dalam menyingkapi berbagai masalah agama?
Para ulama, khususnya mereka yang sezaman, atau yang hidup tidak lama dari masanya pasti lebih tahu tentang siapa sebenarnya Ibnu Taymiah itu.
Para ulama Ahlusunnah tentunya lebih mengerti siapa ulama yang masih berada dalam lingkaran keluarga besar Ahlusunnah siapa yang di luar keluarga besar Ahlusunnah.
Lalu apa kata mereka tentang Ibnu Taymiah?
Mari kita ikuti komentar-komentar mereka!
Ada pun, apakah dia dari Ahlusunah atau bukan? dan mengapakah Ibnu Hajar memujinya kalau dia bukan Ahlusunah. maka saya harap Anda tidak keberatan memperhatikan sedikit rangkuman komentar dan sikap ulama terhadapnya, sebagaimana di bawah ini:
Ibnu Taymiah Bukan dari Golongan Ahlusunnah wal Jama’ah!Ada sementara kalangan beranggapan bahwa Ibnu Taymiah adalah seorang tokoh Ahlusunnah, namun kenyataannya bahawa para ulama Ahlsunnah telah mengecamnya dan menganggapnya bukan bagian dari mereka. Ia adalah penyimpang dari mazhab Ahlusunnah.
Tidak diragukan bahawa pada mulanya Ibnu Taymiah bermazhab Hanbali, sebagaimana keluarganya; ayah dan nenk moyangnya, bahkan untuk beberapa waktu yang tidak sebentar, kepemimpinan mazhab Hanbali di tangan ayah-ayahnya. Akan tetapi kecenderungannya kepada faham ediologis hanabilah (kaum Hanbaliyah) yang sangat kental menjadikannya tidak sejalan dengan faham Asy’ariyah. Dan akibatnya, Ibnu Taymiah berhadapan dengan para ulama Asy’ariyah (yang merupakan agen resmi doktrin akidah Ahlusunnah).
Alih-alih berdalil kembali kepada ajaran para Salaf (sahabat dan tabi’în) Ibnu Taymiah mempropagandakan doktrin Hanbaliyah yang kental akan konsep-konsep tajsîm-nya. Kerananya, para ulama Ahlusunnah, bahkan sebahagian murid dan pengagumnya berbalik mengecam dan mengutuknya.
Abu Hayyân al Andalusi (W.745H), seperti dikatakan Ibnu Hajar, “Ia sangat mengagungkan Ibnu Taymiah dan memujinya dengan sebuah qashidah (bait-bait syair), kemudian ia menyimpang darinya dan menyebutnya dengan sebutan sangat buruk dalam kitab tafsirnya, dan ia menisbatkannya menyakini tajsîm (menggambarkan Allah sebagai berbentuk). Ada yang mengatakan bahwa ia (Abu Hayyân al Andalusi) membaca buku al Arsy (karya Ibnu Taymiah) maka darinya ia meyakini bahawa Ibnu Taymiah penganut aliran tajsîm.”
Az Zabidi berkata, “As Subki berkata, ‘dan kitab al Arsy adalah kitab karya yang paling buruk … dan ketika Abu Hayyân memperhatikannya, ia senantiasa melaknatinya sampai mati setelah sebelumnya ia mengagungkannya.’”
Demikian juga dengan adz Dzahabi, salah seorang santri Ibnu Taymiah, kendati ia pernah berguru kepadanya, namun hal itu tidak mencegahnya untuk menegur dan menasihatinya. Dalam sepucuk suratnya yang dikenal dengan nama Risalah Dzahabiah, ia menasihati dan menegur keras Ibnu Taymiah, di antaranya adz Dzahabi menulis, “Hai Anda, engkau telah banyak menelan racun para filsuf dan buku-buku karangan mereka berulang kali, dan disebabkan banyaknya pengaruh racun, badan menjadi ketagihan dan menguasainya…. (kemudian ia melanjutkan), “Duhai sialnya orang yang mengikutimu, sesungguhnya ia menyodorkan dirinya dalam kezindiqan dan keterlepasan dari agama…. Tidaklah majoriti pengikutmu melainkan orang-orang rendahan yang tak berkualiti, qa’îd marbûth, atau ringan akalnya, khafîful aqli, atau orang awam pembohong, ‘âmiyun kadzdzâb, dungu pikirannya, balîdudz dzihni, atau orang terasing yang terdiam, kuat makarnya, atau penyerap yang saleh tetapi tidak memiliki pemahaman. Jika engkau tidak percaya apa yang aku katakan, maka periksalah mereka dan takarlah mereka dengan penuh keadilan…. Sampai bila kamu memuja-muja omonganmu sendiri dengan pujian yang tidak engkau berikan bahkan kepada hadis-hadis Bukhrai & Muslim, andai hadis kedua selamat dari kecamannya, bahkan setiap saat engkau menyerangnya dengan mendha’ifkannya dan menggugurkannya dengan takwil atau pengingkaran. Tidaklah telah tiba saatnya engkau sedar? Tidaklah tiba waktunya engkau bertaubat dan kembali… usiamu telah mencapai lebih dari tujuh puluh tahun, masa berangkat (kematian) telah dekat… benar, demi Allah aku tidak pernah tahu engkau ini ingat/menyebut-nyebut kematian… bahkan engkau mengejek-ngejek orang yang menyebut-nyebut kematian… akupun tidak yakin engkau mahu menerima ucapanku dan memperhatikan nasihatku…. “
Ibnu Hajar sendiri menuturkan, ketika menyebut biografi al Yâfi’i dalam kitab ad Durar al Kâminah, “Ia (al Yâfi’i) mempunyai pembicaraan dalam mengecam Ibnu Taymiah.”
Pernyataan al Yâfi’I adalah sebagai berikut: Pada tahun 705 H terjadi kekacauan akibat kesesatan pandangan-pandangan Ibnu Taymiah, sehingga para pembesar ulama Ahlusunah bangkit mengadilinya dan berakhir dengan dihumbankannya ia ke dalam penjara. Di antara kecaman para ulama atasnya ialah pandangannya yang mengatakan bahawa Allah berada di atas singgasana-Nya dengan erti benar-benar duduk sebagaimana layaknya duduknya hamba, dan Allah berbicara dengan kata-kata dan dengan suara sebagaimana manusia. Oleh kerananya, diumumkan di kota Damaskus, bahawa barang siapa meyakini akidah seperti Ibnu Taymiah maka ia halal harta dan nyawa/darahnya. … Ia (Ibnu Taymiah) banyak memiliki buku karangan lebih dari seratus jilid, dan ia memiliki pandangan- pandangan yang aneh dan diingkari oleh para ulama dan ia dipenjarakan kerananya, pandangan- pandangan itu bertentangan dengan Ahlusunah , di antara yang paling keji adalah larangannya untuk menziarahi makam suci Nabi saw.
Dan juga kecamannya terhadap para tokoh sufi seperti Hujjatul Islam Abu Hamid al Ghazali, guru besar Imam Abul Qasim al Qusyairi, Syeikh Ibnu Irrîf, Syeikh Abul Hasan asy Syadzili dan banyak kalangan pembesar wali-wali Allah dan hamba-hamba pilihan yang baik….,
Demikian juga akidahnya tentang bersemayamnya Allah di sudut tertentu dan pandangannya yang batil dalam masalah itu dan lain-lain dari akidahnya seperti sudah ma’ruf dinukil darinya … “
Dalam kitabnya Daf’u Syubahi Man Syabbaha, Syeikh Taqiyyuddin Abu Bakar al Hishni ad Dimasyqi asy Syafi’i mengkritik dengan tajam Ibnu Taymiah, yang katanya hanya berpura-pura mengikuti mazhab Hanbali dengan tujuan melariskan pandangan-pandangan sesatnya … Setelah digelar majlis pengadilan untuk mengadili Ibnu Taymiah, para ulama besar Ahlusunnah, diantaranya Shafiyyuddin al Hindi, Syeikh Kamaluddin az Zamlakani Syeikh Syamsuddin Adnan asy Syafi’i, dan berakhir dengan dihumbankannya Ibnu Taymiah ke dalam penjara, dan setelah itu pengawasan diperketat. Qadhi mazhab Maliki telah menegaskan, bahawa Ibnu Taymiah harus dihukum mati atau paling tidak harus diperketatkan penjagaannya dalam penjara, atau langsung dibunuh, sebab –masih menurut Qadhi mazhab Maliki- telah terbukti kekafirannya!
Demikian pula dengan Allamah Burhanuddin al Fizari telah mengajukan gugatan setebal empat puluh halaman tentang akidah Ibnu Taymiah, dan ia telah menfatwakan akan kekafiran Ibnu Taymiah. Fatwa itu disetujui oleh Syeikh Syihabuddin Ibnu Jhbal asy Syafi’i. di bawahnya juga ditandatangani oleh Qadhi mazhab Maliki dan banyak ulama lain. Dan telah terjadi kesepakatan akan kesesatannya, kebid’ahan dan kezindiqannya…
Kemudian beliau melanjutkan, “Kemudian fatwa-fatwa itu dikirimkan kepada Sultan, setelahnya Sultan mengumpulkan para qadhi (jaksa/ulama), setelah itu Qadhi Badruddin Ibn Jama’ah menuliskan di bawah lembaran fatwa tersebut, ‘Siapa yang meyakini pendapat seperti ini ( seperti pendapat Ibnu Taymiah) maka ia adalah dhâllun mudhillun (sesat dan menyesatkan). Keputusan itu disetujui oleh qadhi mazhab Hanafi, maka dari itu kekafirannya adalah hal yang telah disepakati… “
Ibnu Hajar, yang kata Anda memuji Ibnu Taymiah dalam kitab ad Durar al Kâminah, telah membawa komentar dan pandangan para ulama tentang Ibnu Taymiah, di antaranya ia mengatakan, “Ia merasa dirinya sebagai seorang mujtahid, maka ia membantah para ulama baik yang kecil mahupun yang besar, yang telah lampau mahupun yang baru. Sampai-sampai Umar-pun ia salahkan. Ketika sampai berita itu kepada Syeikh Ibrahim ar Raqiy ia mengecamnya, dan ia pun meminta maaf atas sikapnya dan memohon ampun.
Tentang Ali, kata Ibnu Taymiah, ia salah dalam tujuh belas kasus, di mana Ali menentang nash al Qur’an…Tentang siapa para ulama yang dikecam oleh Ibnu Taymiah, Ibnu Hajar berkata, “Ibnu Taymiah telah berkata kasar tentang Sibawaih, maka Abu Hayyân memusuhinya…
Ia mencaci maki Imam Ghazali, sampai-sampai terjadi kekacauan, hampir-hampir ia dibunuh!
Ia juga mengecam Ibnu Arabi dan ketika sampai berita kepada Syeikh Nashr al Munjabi, ia melayangkan surat teguran keras kepada Ibnu Taymiah.
Tentang akidah Ibnu Taymiah, Ibnu Hajar mengatakan, “hadis tentang nuzûl, ia mengatakan bahwa Allah turun dari langit seperti turunku sekarang ini dari tangga mimbar.. Ia menentang orang yang bertawassul dan beristighasah kepada Nabi saw.
Pada tarikh 17 bulan Rabi’ul Awal tahun 707H ia dipimpin untuk bertaubat dari akidah tajsîm-nya …Setelahnya, Ibnu Hajar merangkum komentar para ulama tentang Ibnu Taymiah, “Ibnu az Zamlakani dan Abu Hayyân menyimpang darinya (sebelumnya mereka mengagungkannya_pen).
Di antara para ulama ada yang menggolongkannya sebagai peyakin tajsîm… ada yang menggolongkannya sebagai zindiq (kafir), ada yang menggolongkannya sebagai orang munafik, sebab ucapannya tentang Ali seperti telah lewat, dan dikeranakan ucapannya bahawa Ali selalu terhina (tidak ditolong Allah) ke mana pun ia menuju. Dan beliau berulang kali berusaha merebut kekhalifahan namun tidak berhasil. Ali berperang hanya kerana ingin berkuasa bukan demi agama!
Dalam kitab Lisân al Mizân, ketika menyebut biografi Allamah al Hilli, Ibnu Hajar juga menuliskan demikian, “Ia (Allamah al Hilli) menulis buku tentang keutamaan Ali ra., buku tersebut telah dibantah oleh Taqiyyuddin Ibnu Taymiah dalam sebuah kitab besar. Syeikh Taqiyyuddin as Subki telah menyebut buku itu dalam bait-bait syairnya… dalam akhir bait syair itu ia mengecam akidah Ibnu Taymiah.
Ibnu Hajar berkata, “Aku telah menelaah buku tersebut, aku temukan seperti yang dikatakan as Subki dalam al Istîfâ’, tetapi ia (Ibnu Taymiah) sangat subjektif dalam menolak hadis-hadis yang dikemukakan Ibnu al Muthahhar (Allamah al Hilli)… ia banyak menolak hadis-hadis yang jiyâd (bagus) ….
Betapa sering ia, demi melemahkan ucapan Allamah al Hilli, melecehkan Ali ra.. lembaran ini tidak cukup untuk menjelaskan hal itu berikut contoh-contohnya.
Dan dalam Fath al Bâri, Ibnu Hajar juga memiliki komentar tentang Ibnu Taymiah, baik rasanya Anda rujuk.Dan di akhir tulisan ini, saya ingin menyebutkan komentar Ibnu Hajar al Haitami ketika ditanya tentang Ibnu Taymiah:
إبنُ تيمية عبدٌ خذلَهُ اللهُ و أضَلَّهُ و أعماهُ و أَصَمَّهُ و أذلَّهُ. و بذلكَ صرَّحَ الأئمةُ الين بيَّنُوا فسادَ أحوالِهِ و كِذْبَ أقوالِهِز و من أراد ذلكَ فعليه بِمُطالَعَةِ كلامِ الإمام الْمُجتهد المُتَّفق على إمامتِهِ و جلالَتِهِ و بلوغه مرتبةَ الإجتهاد، أبي الحسن السبكيْ ولدِهِ التاج و الإمام العز إبن جماعَة، و أهلُ عصرِهِ و غيرهم من الشافعية و المالكية و الحنفية. و لم يقتصر أعتراضه على مًتأخري الصوفية، بل اعترض على مثل عمر بن الخطاب و علي بن أبي طالب رضي الله عنهما……و أياكَ أن تصغِيْ إلى ما في كتب إبن تيمية و تلميذه إبن القيم الجوزية و غيرهما مِمن اتخذ إلهَهُ هواه و أضلَهُ اللهُ على علمٍ و ختم على سمعه و قلبه و جعل على بصرِهِ غشاوَةً، فمن يهديه مِنْ بعد الله… و كيف تجاوز هؤلاء المُلْحِدون الحدودَ و تعدَّوا الرسومَ و خرقوا سياجَ الشريعة و الحقيقة، فظنوا بذلك أنهم على هُدًى مِن ربهم، و ليسوا كذلك بل هم على أسوأ ضلالٍ و أقبحِ خصالٍ و أبلغ المقتِ و الخسران و أنهى الكذب و البهتان… فخذل الله مُتَّبعيهِم و طهَر الأرضَ م أمثالهِم.
Ibnu Taymiah adalah hamba yang telah ditelantarkan Allah, disesatkan, dibutakan, ditulikan dan dihinakan. Demikian dijelaskan para imam yang telah membongkar keburukan keadaannya dan kepalsuan ucapannya. Siapa yang mengetahui hal itu hendaknya ia menelaah komentar Imam Mujtahid yang telah disepakati akan ketokohan dan keagungannya serta sampainya ke derajat ijtihad; Abu al hasan as Subki dan putranya, serta Imam al Izz ibn Jama’ah, demikian pula komentar mereka yang sezaman dan lainnya dari kalangan ulama mazhab Syafi’ah, Malikiah dan Hanafiah. Ibnu Taymiah tidak terbatas hanya mengkritik para pemuka sufi mutaakhkhirîn, tetapi ia juga mengkritik Umar ibn al Khaththab dan Ali ibn Abi Thalib ra….
Hati-hatilah kamu dari menelaah buku-buku Ibnu Taymiah dan muridnya; Ibnu al Qayyim al Jawziah dan selain keduanya dari orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhan dan disesatkan Allah kendati ia pandai, serta Ia tutup telinga dan hatinya serta Ia jadikan atas penglihatannya penutup, lalu siapakah yang akan memberi hidayah selain Allah… bagaimana kaum atheis itu menerobos batas dan melampau garis serta menerjang pagar syari’ah dan hakikat, mereka mengira dengan itu mereka berada di atas hidayah dari Tuhan mereka. Tidak demikian! Mereka berada d atas kesesatan paling jelek, keadaan paling buruk, puncak murka dan kebohongan dan kepalsuan paling puncak… Allah menghinakan para pengikut mereka dan membersihkan permukaan bumi dari orang-orang seperti mereka.”
Selain itu, Anda dapat menemukan daftar panjang mana-mana ulama besar Ahlussunah dari berbagai mazhab fikih telah mengecam dan membantah keras kesesatan-kesesatan Ibnu Taymiah yang tidak mungkin saya sebutkan satu-persatu dalam kesempatan ini.
Jadi jelaslah dari paparan sekilas di atas dapat dimengerti bahawa Ibnu Taymiah bukan dari Ahlusunnah!!! Ia adalah musuh bebuyutan akidah Ahlusunah wal Jama’ah…. Perbezaan pandangan, ushul dan prinsip akidahnya bertolak belakang dari prinsip akidah Ahlusunnah!!
Ia seorang mujassim… musyabbih, pengingkar ziarah makan suci Nabi Muhammad saw. … Pengecam tawassul dan istighâsh dan menganggapnya sebagai bid’ah dan perbuatan sesat… Pembenci nyata keluarga suci Nabi; Ali, Fatimah, Hasan, Husain …. Pembenci kaum sufi dan para waliyullah…. Ia Bapak ektrimisme eksternal di kalangan umat Islam dengan doktrin-doktrin kekerasan yang ia sebarkan di lembaran-lembaran buku-bukunya yang nyata!
Dan yang pasti Ibnu Taymiah hanya membawa kekacauan di tengah-tengah umat Islam dengan pandangan-pandangan sesatnya yang sekarang diadopsi dan sedang dikembangkan dengan gencar kaum Arab Baduwi di Timur Tengah dan jongos-jongos mereka di tanah air tercinta!!!

Friday, June 13, 2008

ISLAM HADHARI: LANGKAH PERMULAAN UNTUK MELAKSANAKAN KESYUMULAN ISLAM .

Salam,
Tidak kira samada tidak mengizinkan ataupun mengharamkan sebarang bentuk program Islam Hadhari di dua buah negeri pemerintahan Pakatan Rakyat iaitu Selangor dan Pulau Pinang, masing-masing membawa implikasi yang berbeza.
Jika digunakan "mengharamkan", maka ia membawa implikasi syariat atau agama yang mana jika dijalankan program Islam Hadhari, maka kita berdosa. Jika digunakan "tidak mengizinkan", maka ia lebih lunak sedikit namun ia tidak membawa implikasi syariat di mana jika dilanggar, habis kuat kita telah melanggar peraturan sebuah Kerajaan Negeri sahaja.
Pelbagai kenyataan menunjukkan, Islam Hadhari cuma tidak diizinkan maka implikasi syariat tidak ada disini. Tetapi, justifikasi ketidakizinan itu digunakan alasan syariat atau agama pula!. Ini dapat kita lihat alasan yang diberikan ialah, kita tidak perlu Islam Hadhari kerana Islam itu syumul tak perlu Islam Hadhari...
Persoalannya sekarang, mengapa teragak-agak menggunakan "mengharamkan" sahaja Islam Hadhari itu jika benar-benar serius mahu membenteras "ajaran sesat" Islam Hadhari ini? Atau apakah tidak berani untuk mengatakan pengharamannya kerana sehingga kini, mereka gagal untuk membuktikan Islam Hadhari salah dari segi Islam. Sebagaimana yang saya tulis sebelum ini, bahawa yang saya jumpa hanyalah menyalahkan Islam Hadhari dari segi kelemahan Pak Lah dan kegagalan perlaksanaannya itu pun hanya penilaian mereka sahaja ianya gagal kerana Islam Hadhari baru berada di tengah masyarakat hanya selama 4 tahun sahaja. Bukti kesilapan dari segi konsep dan prinsipnya masih gagal diutarakan.
Dengan istilah Islam Hadhari, Islam seperti digambarkan tidak syumul....betul ke? Islam tetap syumul namun kita gagal melaksanakan kesyumulan Islam itu.!
Dengan penuh kesedihan kita harus menerima hakikat bahawa Islam yang syumul juga merupakan slogan yang hingga kini tidak ada satu kelompok umat Islam pun berhasil membentuknya, apa lagi dengan kesyumulan Islam yang menuntut semua umat Islam di dunia untuk berada dibawah ungkapan itu...Bagaimana untuk mencapainya?..Maka umat Islam dimana-mana dengan berbagai cara telah berusaha untuk mencari jalan ke arah itu...Hingga kini, hanya waktu yang menjadi saksi tentang apa yang dilakukan umat Islam dengan harapannya itu...kerana umat Islam masih juga bertanya bila dapat mencapainya?Ketika mana umat Islam belum sampai kepada Islam yang syumul, maka ini tidak bererti kita katakan bahwa Islam tidak syumul, tetapi sebenarnya umat Islam belum dapat menjalankan Islam dengan syumul. Kenapa?. Maka pelbagai alasan dan dalil yang disampaikan..
Saudara pembaca, selama umat Islam masih berpandangan atau menganut kepercayaaan bahawa Islam hanya mahu dilaksanakan di negara dan kerajaannya sendiri apatah dalam partinya, maka Islam syumul hanya berupa mimpi, kerana Islam adalah rahmatan lil alamin..disinilah makna syumul itu..dunia...world..!
Islam hadhari tidak lain adalah satu langkah dari usaha sebahagian umat Islam untuk menjalankan tugasnya di sebahagian dunia ini iaitu Malaysia, sehingga lepas tanggungjawabnya dihadapan Ilahi. Maka kalau itu tidak dapat dilaksanakan oleh sebahagian maka sebahagian yang lain wajib pula mendukung atau menjalankannya..begitu konsep fardhu kifayah...Bukan mempermasalahkan istilah kenapa Islam hadhari apatah lagi mengharamkannya...tetapi tidak dilihat apa yang ada dibalik itu...kenapa permasalahan hanya di batasi oleh makna bahasa?. Apakah umat islam begitu susah untuk memahami umat Islam yang lain, yang katanya ruhama' bainahum dan assyida' 'alal kufr...kenapa tidak mencuba memahami..malah mengapa dengan cepat menghukum sesuatu yang masih boleh dibahas dengan ukhuwah...bukankah ini menunjukkan rendahnya cara berfikir kita..atau tentunya ada problem besar yang mempengaruhinya, yang pasti, tindakan ini tidak Islami, kerana kalau Islami pastilah didasari oleh ilmiah, syura dan taaruf serta ukhuwah dan juga wahdah-persatuan.kenapa selalu makna bahasa yang jadi problem, belum atau tidak dilaksanakan..mengapa tidak mendalami dulu tentang nilai dan isi yang ada di dalamnya..kenapa selalu dimulai dengan syu'u dhan -buruk sangka - dengan sesama kita? Betapa ruginya umat Islam yang telah kehilangan nilai Islamnya hanya kerana mereka berbeza parti...betapa ruginya umat Islam kehilangan kewajiban hanya kerana mempermasalahkan ungkapan - yang itupun masih dapat dibahas secara ilmiah d meja musyawarah-...betapa ruginya.
Tetapi untuk Islam Hadhari..inilah kewajipan yang wajib di selesaikan...inilah kenyataan yang ada dihadapan umat Islam..dan mungkin juga ini juga punca sebenar Islam Hadhari belum dan tidak dapat dilaksanakan dengan baik......halangan dari kita yang jahil namun tidak tahu yang kita itu jahil.....Jangan menilai siapa yang membawanya tetapi nilailah apa yang dibawanya.

Monday, June 9, 2008

KECELARUAN PEMIKIRAN MUFTI (BHG 5) - HASIL SASTERA MENJADI MANGSA !

Salam Semua.

Ada beberapa hal yang perlu diluruskan dalam permasalahan antara Mufti Perlis dan Faisal Tehrani. Tindakan Mufti Perlis ini mengingatkan kita akan siri ceramah ala- Wahhabi di negara kita yang menolak semua pandangan yang bertentangan dengan mereka tanpa hujah yang ilmiah. ( walaupun beliau menafikan beliau adalah "penganut" fahaman wahhabi). Saya memang kurang gemar untuk menyentuh isu-isu mazhabi yang mana tidak akan berkeputusan namun untuk isu ini saya rasa perlu mengutarakan pandangan kerana ia menyangkut persoalan kebebasan berkarya dan berpendapat berdasarkan kepada hujah yang juga diwar-warkan oleh Mufti Perlis sendiri.

1. Tuduhan terhadap syiah sebagai sesat. Tuduhan syiah sesat yang dibawakan oleh Mufti itu adalah berdasarkan kepada pandangan personalnya yang mana tidak sama dengan pandangan ulama besar Islam yang lain seperti ulama Al-Azhar Syeikh Mahmud Syaltut, Syeikh Salim Al Bisri dan terkini At Tantawi yang mengatakan syiah adalah Islam, sehingga menyesatkan syiah dihadapan umat Islam tidak hanya akan menambah keruhnya perpaduan Islam, namun merugikan keragaman masyarakat Malaysia. Jika umat Islam boleh hidup berdampingan dengan mereka yang tidak memeluk Islam apatah lagi bagi sesama Islam dan mengimani Islam sebagai agamannya, sekalipun mungkin berbeza dalam dalil dan masalah yang partial. Mengatakan syiah adalah sesat sebenarnya adalah pemaksaan kehendak kepada mereka yang tidak sama dengan pandangan seseorang yang tidak dilandasi nilai peraturan agama dan juga bangsa.
2. Tuduhan ke atas seseorang dengan mengatakan ia membawa hadis palsu merupakan pandangan berkepanjangan dalam Islam. Kerana, hingga kini masih belum tuntas lagi perbahasan perletakan ketetapan hadis yang shahih dan yang bukan shahih, kerana boleh jadi seorang alim mengatakan bahwa hadis tertentu shahih sementara yang lain mengatakan dhoif dan maudhu' dan sebaliknya maka ini menjadikan penuduhan tersebut sebenarnya telah mematikan nilai ilmiah keagamaan dari besarnya samudera ilmu dalam Islam.
3. Autoriti yang ada pada mufti. Autoriti beliau adalah memberikan fatwa maka benar dia memberikan fatwa, tetapi bukan bererti bahwa fatwa tersebut kemudian memberikan kesan yang lebih negatif dari pada tujuan fatwa tersebut. Hal ini juga difahaminya dengan baik. Maslahah yang lebih jauh perlu diberikan kepada umum. Kalau hanya dengan dua alasan yang tidak jelas dasar hukum dan keilmiahannya, apalagi bertentangan dengan pandangan sebahagian ulama yang lain, maka fatwa tersebut juga merupakan fatwa yang bermasalah.
4. Kekuasaan tertinggi Islam bukan bererti menjadikan kekuasaan Mufti tertinggi dalam kehidupan, hingga kini hal itu belum disepakati bahwa mufti memiliki autoriti tertinggi dalam sistem politik, agama dan budaya di Malaysia ini. Mungkin boleh sahaja pengikut mufti menganggap beliau berkuasa seperti itu, tetapi kerajaan belum mengiktiraf hal tersebut. Islam merupakan ketetapan yang pasti, dan bukan bererti bahwa ianya menutup orang untuk menunjukkan hujah kebenaran yang dipercayai orang lain. Bukankah kita menuntut dalil kebenaran hatta dari orang kafir sekalipun, kenapa tidak diminta dalil dari FT (Faisal Tehrani) sehingga dia juga memiliki kesempatan yang sama atas apa yang diyakininya.
5. Kebijaksanaan merupakan landasan perlaksanan hukum. Hukum Islam adalah benar tetapi wajib dilaksanakan dengan bijak. Kalau hanya dilandasi dengan taksub dan kebencian maka bukan saja Islam dan umat Islam yang akan rosak tetapi kehidupan bersama manusia pun terancam keharmoniannya. Untuk itu autoriti bukan bererti menetapkan Islam sebgaimana yang dikehendakinya tetapi menetapkan hukum sebagaimana Islam mengkehendakinya.
6. Sesuatu karya penulisan, boleh jadi merupakan hal yang ada kenyataannya, tetapi juga ada yang berupa imaginasi, keduanya tidak harus bertentangan dengan akidah seseorang ataupun menghina keyakinan orang lain. Maka perlu ditetapkan apakah tulisan FT tersebut telah menghina ajaran orang lain atau merupakan karya yang bersih yang merupakan hasil seni atau menunjukkan agama yang lain atau pandangan yang lain tanpa ada niat penghinaan?. Kalau hanya kerana perbezaan yang menjadi permasalahan, maka tidak akan ada patung di atas vihara hindu dan budha kerana umat Islam tidak membolehkan?!
7. Seni memang untuk menunjukkan keindahan, dan agama merupakan keindahan tersebut. Apa yang hendak ditulis oleh FT adalah keduanya, mengungkapkan keindahan dan agama dalam satu sisi tulisannya...adakah ini bertentangan dengan agama dan keindahan, atau keindahan agamis?. Tentu tidak, keindahan agama akan dapat dlihat dalam kehidupan dan juga dalam tulisan para pujangga yang menulisnya untuk mengungkapkan yang belum dinikmati oleh orang lain .
Maka, dengan ini semua, adalah diharapkan kebijaksanaan Mufti Perlis dalam mengeluarkan atau menulis apa sahaja kerana setiap yang diungkapkan bukan sahaja sudah mulai disedari kecelaruannya namun yang lebih penting Allah s.w.t. MAHA Mengetahui isi hatinya.

Friday, June 6, 2008

KECELARUAN PEMIKIRAN MUFTI (BHG 4) - PUNCA KECELARUAN

Ditulis dalam buku Muqadimah fi ushul at tafsir m/s 51 dan juga At Tafsir Al Kabir jld 2 m/s 255, ketika Ibn Taimiyah ditanya tentang kitab - kitab tafsir manakah yang paling dekat dengan Al Kitab dan As Sunah?.
Dijawabnya: “Berkaitan dengan tafsir yang ada di tangan kebanyakan orang, maka yang paling benar adalah tafsir Muhammad Ibn Jarir At Thabari, kerana dia membawakan perkataan As Salaf dengan sanad yang kuat (tsabit) dan tidak ada padanya bid’ah. Dan tidak membawakan dari dua tertuduh seperti Muqatil dan Al Kalbi.

Dalam kitab yang sama Muqadimah fi ushul at tafsir dibawakan satu kalimat dari hadis; beliau mengatakan bahawa hadis itu adalah hadis maudhu’ dalam tafsir, dan dikembalikan kepada satu rawi yang menyatakan:”dan tiap-tiap kaum ada orang-orang yang memberi petunjuk ” (Ar Ra’ad ) dan { itu adalah Ali kw }, beliau mengatakan: “Itu adalah maudhu’”.
Tanpa disedarinya bahawa hadis ini dibawakan oleh At - Thabari dalam tafsirnya (Tafsir At Thabari jld 13 m/s 72): yang menurut pengakuan beliau sebagai membawakan perkataan salaf dengan sanad yang kuat, dan tidak ada bid’ah…

Begitu juga dikatakannya pada permasalahan tafsir yang lain, dengan mengatakan:”Sesungguhnya ianya adalah maudhu’ dengan ijma’ Ahlil Ilmi”(pada sandaran yang sama). Tanpa disedarinya bahawa At Thabari telah membawakan hadis tersebut dengan hadis yang kuat melalui lima jalan tentang tafsir firman Allah:”Sesungguhnya penolong kamu hanyalah Allah, RasulNya dan orang-orang yang beriman, yang mendirikan shalat dan menunaikan zakat seraya mereka tunduk (kepada Allah)”.(Al-Maidah 55).
Hadis tersebut dibawakan oleh selain At - Thabari, di antaranya : Al Wahidi, Al Tsa’labi, Al Zamakhsyari, Ar Razi, As Suyuthi, Al Baidhawi, Asy Syaukani dan Al Alusi dll. Asy Syaukani membawakan hadis ini sebagai sebab turunnya ayat tersebut: dikeluarkan Al Khatib alam (Al Muttafiq wa al muftariq) dari Ibn Abas, ayat ini diturunkan untuk Ali k w. Sebagaimana dinyatakan oleh para ahli ilmu yang lain tentang hadis sebab turunnya ayat tersebut, bertentangan yang apa yang dikatakan oleh Ibn Taimiyah sebagai maudhu’ dengan ijma’ ahlil Ilmi. Bukankah ahlil ilmi juga termasuk nama -nama orang yang disebut di atas.

Dengan penghormatan kepada beliau yang diakui oleh sebahagian umat Islam sebagai “Pembaharu” (Mujadid), ini telah meninggalkan berbagai pengajaran di mana pandangan seseorang tidak boleh dengan cepat menjadi satu legitimasi akhir terhadap penilaian agama. Masih banyak faktor lain yang perlu dipertimbangkan sehingga menjadi satu ketetapan agama yang dapat menjadi ketetapan personal mahupun masyarakat.

Memang perlu mengikuti ulama, tetapi tidak bererti bahawa menutup kemungkinan perlu adanya penelitian lebih lanjut dari apa yang dikatakannya, kerana tanpa meneliti lebih lanjut, maka setiap orang akan bertanggungjawab di hadapan Allah tentang apa yang diyakininya sebagai kebenaran. Apa lagi kalau hal tersebut dilandasi oleh taasub dan fanatik terhadap pandangan tertentu atau mazhab tertentu. Sehingga tidak mustahil ketika seseorang datang dari kelompok tertentu yang tidak sama dengannya, maka pandangan itu sudah dinyatakan salah.
Islam telah menetapkan bahawa standard kebenaran adalah Quran dan Hadis. Untuk Quran, umat Islam berhadapan dengan berbagai tafsir, begitu juga dalam hadis, di mana adanya berbagai tingkatan dan status dalam hadis. Maka umat Islam perlu berfikir dengan mendalam tentang apa yang menjadi ketetapan sehingga dia meyakini pandangan tersebut.

Ada alat timbang lain yang tidak dapat ditolak keberadaannya, iaitu akal. Manusia tidak akan dapat dilepaskan dengan kekuatan yang diberikan Allah kepadanya untuk menimbang, sehingga keluar dari fanatik dan taasub. Sehingga Quran, hadis, ijma’ serta akal tidak akan terpisahkan. Dapatkah dibayangkan kalau kita meninggalkan akal, kemudian hanya meletakkan pandangan kepada tafsir, atau hadis atau ijma’ dalam keadaan tafsir yang pelbagai mufasir, hadis yang banyak tingkatan dan statusnya, dan ijma’ pun telah dibatalkan dengan mudah oleh seseorang atau telah dapat dengan mudah digunakan untuk menjadikan pandangan seseorang agar nampak kuat.

Ada pengajaran yang sangat mendalam dengan contoh di atas; iaitu:

1. Pendhoifan / melemahkan satu hadis terhadap pandangan yang kuat.
Nampaknya sudah menjadi kebiasaan bagi para mujaddid (pembaharu) untuk dengan mudah melemahkan suatu hadis, hanya kerana pandangan yang dibawakan tidak seiring dengan pandangannya atau dari pandangan yang mungkin mazhab yang berbeza dengannya. Sehingga dengan melemahkan hadis tersebut mereka berfikir akan menguatkan pandangan dirinya dan melemahkan pandangan orang yang membawa hadis tersebut.
Tentulah hal ini salah, kerana ada beberapa hal yang perlu dipertimbangkan dengan baik, satu hadis, sekalipun dhaif ( kalaupun dhaif-maudhu’ ) mungkin membawakan matan yang berisikan hal yang baik (hasan), atau membawakan pemikiran yang membawa kepada hikmah akhlak yang lebih baik. Seperti yang dilakukan oleh Al Ghazali dalam Ihya ulumudin-nya. Tidak sedikit berisikan hadis yang dhoif tetapi membawakan pola pemikiran yang baik dan membawa kepada akhlak yang karimah.

2. Mendakwa pandangan benar.
Dakwan tidak akan membawa apa pun kecuali dengan membawakan dasar pemikiran yang benar, yang biasanya dikatakan ber-nas. Permasalahan yang dihadapi oleh umat Islam adalah membawakan nas tersebut. Iaitu dengan banyaknya buku hadis yang dianggap mu’tabar, sehingga rujukan (kembalinya) pembaca akan berbeza satu dengan lain. Maka mustahil satu pandangan akan dibatasi dengan satu hadis atau satu klaim shahih maka pandangannya telah shahih pula, atau sebaliknya dengan menuduh pihak lain membawakan hadis maudhu’ maka pandangannya telah salah.
Betapa banyak kitab hadis yang tidak setara dengan shahihain, tetapi dapat juga membawakan hadis yang setara dalam standad shahih mengikut standad keshahihan Al Bukhari dan Al Muslim, sekalipun di luar dari kitab - kitab 6 besar. Hingga hari ini para pengamat hadis masih lagi mendalami dan meneliti hingga tidak akan semudah itu mendhoifkan atau mendakwa pihak lain yang berbeza pandangannya dengan membawa hadis maudhu’ maka secara automatik pandangan dan pemikirannya pun telah salah.
Bukankah Islam dapat dinilai dengan Quran, hadis, ijma’ dan juga akal. Maka kalaupun hadis yang dibawakan adalah lemah, tetapi pandangan yang dibawakan dapat didukung oleh pemikiran yang Qurani maka tidak akan salah pandangannya. Begitu juga kalau pandangannya bernaskan hadis yang shahih tetapi membawa pemikiran yang bertentangan dengan Quran dan ijma serta akal, maka makna shahih dari hadis tersebut tidak merupakan legitimasi bagi pandangannya.

3. Belajar teliti dan tidak taasub
Standard Islam adalah Quran, sunnah, ijma dan akal. Maka setiap pandangan akan dapat ditimbang dengan keempat ini. Apa pun yang berdasarkan dari pandangan ini akan diterima, dan yang keluar dari keempat ini pun perlu ditolak. Ketika adanya satu pandangan yang sudah berdasarkan dari keempat itu, atau sebahagian dari pada standard tersebut, maka selalu terbuka untuk saling mempelajarinya dengan lebih jauh, dan tidak dengan mudah menyalahkan, apalagi dengan secara langsung menyatakan bahawa pandangan tersebut dari mazhab Islam yang lain. Atau menyalahkan pandangan kerana dia bermazhab yang lain, atau kerana dianya tidak seiring dengan gerakan tajdid?!.
Umat Islam perlu melihat dan berfikir kembali, kalau saja pandangan yang berdasarkan Quran dan hadis akan selalu disalahkan dan dipermasalahkan maka bukan saja Islam kehilangan makna kebenaran tapi akan hilang makna standard nilai dari pada Quran dan hadis tersebut. Apa yang perlu diperhatikan adalah objek daripada perbahasan, kemudian dasar pemikiran yang melandasi pemikiran tersebut, barulah melihat faktor maslahat semasa atas pandangan tersebut. Ketika pandangan telah didasari dengan Quran dan hadis, serta maslahat untuk dibawa, maka siapa pun dan dari mazhab mana pun tentulah akan membawa nilai benar iaitu nilai yang Islami yang mana setiap umat Islam perlu mengikuti hal tersebut.
Sebagai contoh adanya hadis yang menyatakan bahawa: ”Sesungguhnya Allah menguatkan agama ini dengan lelaki jahat” (Bukhari-Muslim). Adakah kita wajib beri’tiqad terhadap hadis ini, kerana hadis ini shahih, atau kita perlu menimbangnya dengan dasar pemikiran Islam yang menuntut kesucian, atau menafsirkannya lagi sehingga sampai pada makna yang mungkin tidak dalam hanya pengertian yang tersurat. Ini adalah kerana bagaimana kita hendak menyatukan hadis ini dengan makna mukmin, taqwa, shaleh, mukhlish dan mukhlash. Kerana semuanya ini memiliki makna yang bertentangan dengan makna yang ada dari hadits tersebut. Bandingkan dengan firman Allah yang menyatakan: ”Jangan kamu cenderung-bergaul dan meredhai perbuatan mereka- kepada orang yang zalim yang menyebabkan kamu disentuh api neraka”.(Hud 113). Bagaimana Allah menguatkan agamaNya dengan orang yang tidak diharapkanNya dan akan dimasukkanNya ke dalam api neraka?!

Kalau Syeikh Ibn Taimiyah boleh melakukan kesalahan dalam penilaian hadis maka ini tidak menutup kemungkinan pada mereka yang belajar dari bukunya atau mengikuti caranya seperti ketika beliau mengatakan:”diriwayatkan oleh At Turmuzi dari AnNabi saw, sesunguhnya beliau berkata: ”kalau aku tidak diutus pada kamu tentulah diutus Umar ra pada kamu”, padahal Turmuzi tidak membawakan hadis ini, tetapi dibawakan oleh Ibn ‘Adiy dan mengatakan: pada sanadnya bahawa Zakariya bin Yahya meletakkan hadis”. (Nadhar Al Laali’ Al Mashnu’ah fi al Hadits al Maudhu’ah jld 1 hal 302)

Juga tentang hadis:”Saya adalah kota Ilmu dan Ali adalah pintunya”
Beliau (Ibn Taimiyah) berkata:”Hadits ini dhaif, tetapi juga maudhu dari ahlil Ilm hadits”, tetapi telah juga diriwayatkan Turmuzi dan selainnya, dan beliau menolaknya.
Benar : Sesungguhnya Tabari tidak mengatakan matan hadis itu, tetapi membawakan hadis: ”Saya adalah kota al Hikmah dan Ali adalah pintunya” (Sunan At Turmuzi jld 5 hadis 3723)
Tetapi hadis ini tidaklah maudhu dan dhaif dalam pandangan ahlil ilmi. Namun kerana diriwayatkan oleh Abi Ash Shalt Al Harawi dari Abi Mu’awiyah, mereka menyatakan bahawa Abi ash Shalt adalah Syiah. Sebenarnya dapat dirujuk kembali hadis ini di mana tidak hanya dirawi oleh Abi Mu’awiyah tetapi juga oleh Muhammad bin Ja’far Al Faidi yang dinyatakan sebagai tsiqh dan ma’mun (dipercaya)

Juga ketika ditanyakan kepada Yahya bin Mu’in, maka dijawab bahawa hadis ini shahih, dan ketika ditanyakan tentang Abi Ash Shalt Al Harawi, maka dia menjawab:”tsiqah shaduq (dipercaya benar) tetapi dia Syiah.
Ditanyakan : “Bukankah dia telah merawikan hadis ini?”. Maka dia menjawab:”Bukankah hadis (dibawa) Muhammad bin Ja’far Al Faidi dari Ibn Mu’awiah?”.(Tarikh Baghdad 11: 46-50. Al Mustadrak 3:126).
Kebenaran Islam adalah datang dari sumber kebenaran Islam iaitu Quran dan hadis dan ianya milik semua manusia, sehingga mereka yang membawakan pemikiran dari Quran dan hadis adalah membawakan pemikiran Islam, dan pemikiran itu benar. Ketika seseorang berkeyakinan dengan Quran dan hadis dan membawakan pemikiran dari keduanya maka dia adalah muslim, tidak dan bukan yang lain, dari mazhab mana pun namanya. Begitupun sebaliknya mereka yang menentang dasar keduanya, adalah salah dan yang menolak pemikiran yang bersumberkan keduanya akan dinyatakan penentang keduanya sekalipun ianya mengaku muslim. Jadi sumber Islam adalah Quran dan hadis, begitu pula dasar nilai kebenaran Islam.

Wednesday, June 4, 2008

MEMO UNTUK DR ASRI : CONTOHI TOKOH-TOKOH YANG BIJAKSANA BUKAN YANG JUMUD PEMIKIRANNYA !




TOKOH - TOKOH YANG MEMPUNYAI "WISDOM"





Salam Semua,

Mufti Perlis memang diantara Mufti yang pro-aktif dalam memperkatakan isu-isu semasa baik dalam persoalan politik, sosial dan mutakhir ini seni dan sastera. Memang kita suka melihat seorang Mufti yang aktif serta mengisi kekosongan bidang-bidang tersebut lebih-lebih lagi dari seorang tokoh agama.
Namun demikian, terdapat suatu kecenderungan beliau di mana sesuatu yang dilihat bertentangan dengan pendapat atau pegangan beliau maka beliau akan membuat teguran seolah-olah orang yang ditegur itu sudah bersalah dan tiada pembelaan serta ruang untuk berdialog secara berdepan dengan orang-orang yang dibuat teguran tersebut.


Saya merujuk isu sepucuk surat beliau kepada akhbar Harian Metro agar cerpen bersiri penulis muda Faisal Tehrani dihentikan kerana mengagungkan syiah dan menggunakan hadis palsu serta terakhir menuduh Faisal Tehrani berbohong!


Menegur adalah untuk membetulkan, bukan menutup periuk nasi orang! Faisal bukanlah tidak dikenali oleh beliau kerana mereka pernah satu sekolah malah satu usrah. Apalah salahnya menghubungi Faisal dan bertanyakan hal tersebut daripada bertindak "brutal" membuat tuduhan tanpa diberi peluang untuk membela. Bukan itu sahaja, salinan surat tersebut kepada Jakim dan Kementerian Dalam Negeri adalah suatu perbuatan yang mempunyai unsur-unsur hasutan agar pihak berkuasa mengambil tindakan terhadap Faisal Tehrani.


Saya cuba juga rasionalkan tindakan beliau tetapi yang boleh saya dapatkan ialah:-


a) beliau ada masalah peribadi dengan Faisal,

b) memang beliau "phobia" dengan mazhab syiah sepertimana golongan wahhabi yang lain yang mengkafirkan syiah,

c) keterbukaan yang beliau laungkan itu hanya mampu diamalkan oleh tokoh agama "kelas Pertama" seperti Syeikh Mahmud Syaltut, Hassan Al Banna, Jamaluddin Al Afghani, Imam Khomeini kerana "wisdom" mereka ini yang melihat perpaduan umat Islam lebih utama dari isu pertelingkahan mazhab dan dalam hal ini beliau belum mampu lagi.
d) mencari populariti murahan dengan isu-isu popular.serta sifat bangga diri "secara tersirat" ..ini dapat saya kesan melalui tulisan-tulisan beliau yang sering dimulai dengan.....ramai orang datang kepada saya, saya diminta ramai orang untuk memberikan pendapat dan macam-macam lagi lenggok ayat yang menggambarkan kehebatan diri sendiri

Beliau juga bercakap tetapi tidak mengamalkannya apabila sesuatu isu tidak menepati selera beliau sebagai contoh dibawah ini saya ambil petikan tulisan beliau:


"Hari ini jika anda berbicara tentang keterbukaan pemikiran, keluasan menerima pendapat, kembali kepada nas-nas Islam yang asal maka anda sekali lagi akan dituduh kaum muda, atau Wahabi atau liberal. Walaupun anda tidak tahu apa itu Wahabi atau liberal dan apa itu kaum muda. Tuduhan itu tidak memerlukan bukti atau alasan, cukuplah untuk dijadikan tuduhan kerana hanya pendapat anda berbeza. Tuduhan tanpa bukti atau peluang pembelaan diri adalah kezaliman. Ia selalu dilakukan oleh pihak yang mempunyai kepentingan."


Apabila Faisal Tehrani mengatakan hadis-hadis tersebut semuannya dari kitab Ahlus Sunnah Wal Jamaah, beliau terus mengatakan ini jawapan dari syiah dulu lagi dan menuduh ianya suatu pembohongan tetapi tidak dibuktikan. Kalau kita katakan beliau wahhabi kerana beramal dengan fikih Hambali versi Muhammad Ibn Abd Wahab dan lebih atas lagi Ibn Taimiyah beliau menafikannya seolah-olah kita sebodoh itu tidak dapat membezakan mana wahhabi mana sunni dan mana syiah.


Marah, keras dan mungkin dianggap biadap....namun saya tidak peduli kerana saya sudah buktikan beliau bercelaru dalam pemikirannya dan saya sedia terus membuktikannya...sebelum umat terpedaya kerana pendapat seorang Mufti dianggap wahyu oleh sesetengah pihak walaupun ianya bertentangan dengan wahyu itu sendiri.


tunggu....banyak lagi yang akan ditulis berkaitan Kecelaruan Pemikiran Seorang Mufti....

Tuesday, June 3, 2008

KECELARUAN PEMIKIRAN SEORANG MUFTI (BHG 3)

Salam,

Ada komen dari pembaca yang bernama Hisyam yang ingin saya kongsi jawapan saya oleh sebab itu saya buat posting ini dan bukan dalam komen.

Pandangan baik Akhi Hisyam dalam menjelaskan bahawa Islam memerlukan manusia/umat untuk menggunakan akalnya untuk berfikir..terutama tentang akidah Islam..di sinilah letak kelemahan pemikiran mufti tersebut...kerana perlu adanya akidah yang kuat dalam adanya perbezaan tafsir Al-Quran dengan Hadis, sehingga untuk mencari jalan tengah antara kedua perbezaan itu perlu adanya akidah yang berdasarkan dalil yang kuat, kerana akan jadi masalah besar, antara ayat yang memerintahkan berilmu (fa'lam annahu la ilaha illaLah) dengan hadis yang memeritahkan untuk tidak berfikir tentang Zat Allah (perlu difikirkan bahawa ada perbezaan antara berfikir tentang keberadaan Allah dengan berfikir tentang Zat Allah)……………………………………………………………………………
.disinilah saya berpendapat bahawa cara berfikir mufti adalah salah (baca: bercelaru}, sebab:

1. Beliau dalam masalah fikih menyuruh orang untuk tidak bertaklid, tetapi dalam akidah Islamiah di saran menggunakan dalil yang mudah..bukankah ini terbalik, akidah yang menjadi milik peribadi setiap orang perlu dilandasi oleh dalil yang kuat sehingga dia memiliki akidah yang kuat, maka dengan taklid atau dalil yang mudah akan menyebabkan lemah lah akidah peribadi/individu seseorang umat Islam itu, sementara dalam fikih, para ulama mengemban tanggungjawab dan berusaha mencarikan dalil bagi hukum hakam sehingga orang awam dapat mengikuti fatwa mereka ,dan fatwalah menjadi dalil bagi orang awam...kalau setiap orang wajib mencari dalil dalam fikih bukankah bererti setiap orang akan menjadi mujtahid pada dirinya sendiri............................................................................?
2. Ketika Islam memerintahkan untuk diberikan "burhan" iaitu dalil oleh orang kafir, maka bukankah umat Islam sendiri sudah semestinya memiliki dalil itu?. Sangat naif kalau dikatakan kita meminta dalil kuat dari orang kafir tetapi kita sendiri tidak memiliki dalil/burhan yang kuat kerana yang kita ada ialah cara yang mudah sahaja.
3. Kemudian, mufti berpendapat bahawa umat Islam hanya sama dan satu kualiti dalam berfikir, ini pastilah salah, kerana Islam memerintahkan untuk memberikan segala sesuatunya (ilmu) setara dengan kadar akalnya, maka ketika seorang yang berilmu tinggi tentulah dia meminta dalil yang kuat dengan pola yang tinggi-logika dan falsafah- tidak sama dengan orang awam yang memerlukan dalil yang mudah........................................
4. Kesalahan terbesar Mufti adalah menyamakan posisi manusia sekarang dengan zaman nabi, perlu diingat bahawa kebanyakan orang arab pada masa itu adalah Badwi penyembah berhala, yang mana mereka tidak memerlukan dalil yang tinggi -jadi nabi telah berbicara tentang Islam dengan kadar Badwi-namun sekarang pola berfikir yang berbeza dengan masa ini dengan berbagai akidah dan ideologi yang beragam tentulah perlu dalil dan hujah yang kuat untuk melawan hal itu..terutama umat Islam perlu mempertahankan akidahnya dengan logika dan falsafah untuk menapis akidah yang menyerang mereka itu...
5. Bukankah diskusi kita ini sendiri telah menjadikan bukti bahawa kita perlu menggunakan dalil kuat untuk memilih mana yang benar dan mana yang salah di antara pemikiran yang ada sehingga seorang tidak hanya sekadar sami'na wa ata'na..
6. Kalau boleh menggunakan contoh Akhi Hisyam..dimana Abu Dzar telah masuk Islam dengan akhlak nabi, ini bukan bererti beliau sudah memiliki akidah yang kuat..tetapi dia masuk Islam kerana tertarik pada akhlak yang baik...maka bagaimana kalau manusia yang tidak pernah melihat nabi dan menghadapi Islam yang beragam dan Islam juga berada di antara sekian banyak ideologi dan agama...bukankah ini merupakan dalil kuat tentang perlu adanya dalil untuk menentukan mana satu yang benar di antara sekian banyak pandangan yang mengaku benar?.....................................................................................................
6. Bagaimana ayat yang memerintahkan tentang tidak dibenarkan mengikuti orang tua (baca al Zuhruf 22-23 dan bandingkan dengan Al ahqaf 4)...atau kita wajib juga mengikuti hadis yang bertentangan dengan apa yang ada dalam Al-Quran.............
7.Akhi, perlu difikirkan, adakah kita wajib mengambil semua pendapat atau mencari salah satu di antara yang banyak itu, maka oleh itu untuk menentukannya perlu adanya dalil yang kuat...
8. Metode mudah mungkin perlu diperjelaskan, bahawa sebahagian orang akan dengan mudah masuk Islam dengan fitrahnya, tetapi sebahagian orang masih berfikir bagaimana fitrah tersebut dapat menerima, lebih jauh lagi sebahagian orang berfikir adakah fitrah menjelaskan detail satu subjek atau hanya masalah umum..seperti fitrah bertuhan..bagaimana dan atas dasar apa manusia bertuhankan Allah dan bukan yang lain..?..................
9. Bacalah kembali surah Al Ahzab 14, bagaimana rasul menolak seorang Badwi mengaku sudah beriman (berakidah) tetapi hanya menerimanya menjadi Muslim (menerima Islam) ,..bukankah ini dalil untuk mengatakan bahawa menerima Islam bukan bererti sudah berakidah atau beriman ...baca kembali tulisan mufti dengan baik..maka kita akan dapat pandangan beliau yang sangat tidak logik dan kadang - kadang merbahaya untuk Islam secara umum...ini kesalahan beliau dan beliau sendiri bersedia untuk diluruskan pandangan selama kita menggunakan dalil...berfikir dan berfikirlah..untuk mempertahankan akidah kita secara personal dan Islam secara umum..tidak semudah dalil yang mudah...

Sunday, June 1, 2008

PENGHARAMAN ISLAM HADHARI : KEUTAMAAN PAS APABILA MENDAPAT KUASA!!!!

SALAM,
PADA HARI SAYA MAHU BERTOLAK KE LUAR NEGARA, KERAJAAN NEGERI SELANGOR TELAH MENGHARAMKAN SEBARANG BENTUK PROGRAM YANG BERKAITAN DENGAN ISLAM HADHARI. SAYA BARU PULANG DAN MASIH LETIH NAMUN CUKUPLAH UNTUK MEMBUAT POSTING TULISAN SAYA SEBELUM INI YANG BOLEH MENJAWAB PERIHAL ISLAM HADHARI INI DISAMPING POSTING-POSTING SAYA YANG LEPAS.
HABIS SEMUA PRINSIP-PRINSIP ISLAM HADHARI SUDAH MENJADI HARAM TERMASUK PRINSIP PERTAMA: KEIMANAN DAN KETAKWAAN KEPADA ALLAH...KALAU NAK KATA ISLAM HADHARI TIDAK PERLU KERANA CUKUPLAH ISLAM KERANA KESYUMULANNYA, MAKA PARTI ISLAM SEMALAYSIA PUN TIDAK PERLU CUKUPLAH ISLAM TIDAK PAYAH LETAK PARTI DAN SEMALAYSIA TU...KALAU NAK PAKAI LOGIK DR HASSAN ALI LA....KAN DAH KATA DAH...BAHAS ISINYA...BUKAN SIBUK DENGAN ISTILAH, KELEMAHAN PELOPORNYA ATAU KEGAGALAN PERLAKSANAANNYA......APA JADI DENGAN PELANCARAN DOKUMEN NEGARA ISLAM DULU DR. HASSAN? TAK JADI KE? DAP DAN PKR TAK MAHU?
(berikut ini posting saya yang lepas...dan sudilah baca yang lain-lain juga agar tidak menimbulkan persoalan yang sama sahaja....jangan sama-sama berdoa minta diberi taufik oleh Allah s.w.t...)
Salam,
Islam adalah syumul, yang membawa maksud segala hal yang diperlukan oleh manusia telah lengkap untuk menuju Allah telah lengkap. Tetapi dipihak manusia, Islam akan dilaksanakan semampu mana yang dapat dilakukan dengan situasi dan kondisi yang ada pada dirinya. Oleh itu, manusia akan hanya dapat melaksanakan apa yang mampu dilaksanakan dengan memilih dengan tepat apa yang akan dilakukan atas semua yang diperintahkan dan dilarang Allah.Adalah kenyataan bahawa, umat Islam tidak dapat menjalankan semua aspek dari kesyumulan Islam, seperti perang "qital", menegakkan hukumah Islamiyyah, hudud dan...dan.. walaupun umat Islam berusaha untuk mencapai kesyumulan dengan keterbatasan yang ada sekarang ini.Maka, kerana itulah usaha-usaha dari beberapa umat Islam menggunakan Islam dengan keterbatasan tempat, keadaan dan situasi disekitarnya sehingga akhirnya dapat menjalankan makna syumul dengan keterbatasan yang sedang ada pada lingkungannya...usaha dan program inilah yang sekarang dikenal sebagai Islam Hadhari oleh Kerajaan Malaysia dan saya berbicara dalam konteks prinsip-prinsipnya yang amat baik dan alangkah baiknya jika ia dapat dilaksanakan tidak oleh siapa termasuk Pak Lah yang mempeloporinya. Sebab itu saya sering sebutkan bahawa perlu ada garis pemisah antara konsepnya/prinsipnya,Pak Lah sebagai individu dan perlaksanaannya. Memang setiap konsep yang baik perlu dilaksanakan apatah lagi oleh pelopornya. Namun andaikata suatu konsep yang baik,apakah kita akan buang begitu sahaja dek hanya kerana pelopornya gagal melaksanakannya? Apakah ketika misalnya ilmu senjata nuklear yang dicipta barat akan kita buang dek kerana yang menciptanya orang bukan Islam? Penciptanya diposisi lain dan ciptaannya diposisi lain. Kita harus tahu membezakannya. Mengapa Hadharah Islamiyyah yang dibahas Ust Hadi Awang tidak pula dikatakan tidak perlu menambahkan kata hadharah di depan sebab Islam dah syumul dan Ust Nik Aziz dalam prakata buku itu mengatakan " sedangkan Islam dari awal sampai akhir adalah bersifat Hadhari (bertamadun)? Sdra2, saya juga berkeyakinan bahawa Islam adalah sempurna, tetapi keterbatasan manusia sekarang membuat Islam tidak dapat dijalankan dengan syumul,bukan kerana Islam tidak adapat digunakan dengan syumul tetapi adanya berbagai keterbatasan yang ada pada diri mereka, keterbatasan tersebut dapat dimengertikan dalam politik, budaya, geografi, atau umat Islam dengan komunitinya tidak atau belum siap untuk menjalankan Islam dengan syumul...Disinilah terjadi pemisah antara Islam yang syumul dan kesyumulan dalam perlaksanaan. Jadi tidak salah kalau ada orang mencuba menggunakan Islam Hadhari sebagai satu istilah untuk satu program untuk mencapai kesyumulan, kerana kesyumulan itu tidak akan dicapai dalam satu masa atau satu langkah tetapi perlu banyak perkara dan program yang dilakukan agar dapat sampai pada matlamat Islam yang syumul....Saya meyakini bahawa permasalahan istilah tidak penting, kerana memang permasalahan hakikatnya bukan pada istilah tetapi apa yang wajib dilakukan oleh program itu yang mustahak dibahas...bukan istilah Islam Hadhari atau nama Islam itu sendiri....kerana boleh jadi keduanya dapat disatukan...

Popular Posts